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如何达到君子之道?


来源:凤凰网酒业

【习酒荐读】重读经典,即是问道初心。中国君品文化最精髓的部分,起于源头之上激越中华文明几千年发展的初心。正如著名学者、北京大学中文系教授、博导王岳川先生在《君子之道》中所言,道不远人,不可须臾离也。代

【习酒荐读】

重读经典,即是问道初心。中国君品文化最精髓的部分,起于源头之上激越中华文明几千年发展的初心。正如著名学者、北京大学中文系教授、博导王岳川先生在《君子之道》中所言,道不远人,不可须臾离也。代表君品文化最高境界的“中庸之道”,就在我们日常之中。但“中庸之道”的本义不是中和,更不是和稀泥,而是一种追求至高境界的行为法则,恰似一杯至臻至醇的习酒,风味鲜明却又深沉阔达,舒爽的味觉下是一个勇往直前、不甘平凡的雄心;它更是一种不断精进的人生态度,正如习酒人建厂65年来不断追求品质卓越、营销卓越、文化卓越、公益卓越的成长轨迹。

“行中庸之道者,君子也。”当一个君子很难,有很多的要求。

君子之道,费而隐。

这七个字可以讲出很多的内容。“君子之道”是什么道呢?君子的中庸之道。“费”是广大,“隐”是微小或隐微,什么意思呢?君子的“道”,既广大又隐微。“隐”是隐藏,它是看不见的,在日常的一些小事情上,甚至在你觉察不到、体会不了的一些事情上体现出来。用今天的话来说,君子的“中庸之道"有一个最低纲领和一个最高纲领,这两个纲领之间构成了君子的极限。

先看一看孔子或者儒家传统当中对君子有些什么样的要求呢?

“君子不党”,不是不参加党派,这个“不党”指的是不偏私,出以公心。

"君子不以语举入,不以入废言",不应该他说好听的话就提拔他,不因为这个人出了事,他曾经说过有真理的话就都废除掉了。

"君子不器"什么意思呢?我们知道,一个器皿只有一个用途,而君子的用途不仅仅这么一点,君子应具有广博的、宽阔的眼光和学识,能够处理天下的大道、大事情。

"君子不忧不惧",他乐,他不恐惧,因为心中无鬼,所以坦坦荡荡。

“君子耻其言而过其行",话说得很满、很多,用我们今天的话来说,就是吹牛吹破了天,但行动却是矮子,甚至是根本就没有结果,这是君子要避免的。

“君子固穷",君子虽然遭遇穷困,但是能够坚持自己的操。

“君子和而不流",君子谋道不谋食,君子坚守的是"道",而不是为了自已的衣食而去操心。

“君子求诸己,小人求诸人”,君子严格要求自己,而小人却苛刻地要求别人。换句话说,要求别人做到的,君子自己先要做到,可见做一个君子真难。

“君子上达,小人下达”,“上达”是达于“天”、达于“道”、达于“仁义”。“下达”是达于“利”、达于“勾心斗角”、达于“蜗角功名”。所以君子上达于仁义,小人下达于财力。

“君子坦荡荡,小人常戚戚”,为什么坦荡荡呢?心中无鬼,他做的是大事情,小人总是为了自己的得失而操心。

“君子喻于义,小人喻于利”。“义”和“利”的取舍一目了然。还有“君子忧道不忧贫”等等。

可以想见,在孔子的思想谱系当中,要成为一个君子,何其难哉?在行动上、在言辞上、在名利关系上、在人生观、世界观、宇宙观上,都要求高、大、远,这就叫“费”。“费”就是广大的意思。但是,如果一个真理太高了,神龙见首不见尾,庶民百姓都听不懂,你都感受到不到,虽广大又有什么作用呢?所以,在哲学上,如果是一个理想主义者,是一个空想的哲学家,人们可能一笑置之,转身走了。所以,不光谈“大”、“费”,还要谈“隐”。

夫妇之愚,可以与知焉,及其至也,虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖,可以能行焉,及其至也,虽圣人亦有所不能焉。

“夫妇之愚,可以与知焉,及其至也。”这里说的“夫妇”,不是说今天的夫妻的意思,而是指匹夫匹妇,就是大众的意思,指的是每一个个体。这句话是说,不是很聪明、很智慧的普通的老百姓,也是可以知道“中庸之道”的,“中庸之道”并不是玄乎其玄,不知所终。“及其至焉”,这个“至”就是中庸之道的最高境界。“虽圣人亦有所不知焉”,就是那些了不起的尧舜禹等等,这些圣人也不能完全把握。

“夫妇之不肖,可以能行焉”,那些不太贤良的普通人都还是可以去行“中庸之道”的。“及其至也”,达到“中庸之道”的最高纲领。“虽圣人亦有所不能焉”,就是圣人也不一定能完全做到。

孔子坚持了“中庸之道”的原则性。

天下之大也,人尤有所憾,故君子语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉。

天地是很大的,达到穷天、地、人之所不能及,但是人类觉得天地还不是完满的,还是有遗憾的地方。“故君子语大,天下莫能载焉”,圣人君子说它大,它大到什么程度呢?没有任何一个东西可以把天和地给载起来,其实这比喻的是“中庸之道”。君子说“中庸之道”之大,天下没有能够突破这个规律的,没有能够不在这个道之内的。而要说它小,天下也没有人能够分割它,“中庸之道”虽小,但天下没有人可以去忽略它。

《诗》云:“鸢飞戾天,鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道造端乎夫妇;及其至也,察乎天地。

“鸢”是一种鸟,“飞戾天”。“戾”是至,就是最高的意思,这种大鸟“鸢”飞得很高,能飞到九天之上。而“鱼”呢,“跃于渊”。“渊”是指深,我们知道大海里的深海沟能达到很深,“鱼跃于渊”,这句话其实表明了天和地之间的那种空间的高迈和深不可测。

“言其上下察也”,它上上下下的空间都很明白。

“君子之道,造端乎夫妇,及其至也,察乎天地。”君子的道啊,“造端”,就是我们所说的最低纲领或者底线。“造端”在老百姓的日常用语中可以说是起源,是基础,是可以运用的广大的区域。“及其至也”,达到最高境界的时候,“察乎天地”,昭明着天地万物的根本道理。从这一点上看,孔子的“中庸之道”确实是君子应该坚守的一个道。

孔子提出了“君子之道,费而隐”的观点,这个观点究竟阐明了什么思想?对我们今天来说又有什么现实的意义呢?

首先,孔子列下了一些“费而隐”,即广大而精微的一个尺度。他其实表明了,宇宙之大都不能超乎“中庸之道”之外,反过来说,“中庸之道”贯穿在万事万物的宇宙的规律当中,它恰好是参与了这个天地宇宙的这种规律,所以它主要是运行于人世间。

今天的生态美学、生态文化,其实已经意识到并强调了人应该顺应自然,应该让自然如其所适,让自然变得更加自自然然,而不是去违反自然的规律去改造它。现代文明过分地攫取自然资源,过分地去张扬人力的竞争,去改造自然,结果各种天灾人祸接踵而至,大自然的报复来得如此迅速。东方思想讲求“上下察也”,要顺应自然,在“空”极大,在“微”极小之间都要贯穿“中庸之道”,不偏不倚,不过分竞争,不过分开发的思想,在今天仍然有其现实意义。

第二,在“中庸之道”上,孔子列出了最高的和最低的纲领,这是一个人成为一个君子的最起码的入门的渠道。设想一下,如果君子都是高不可攀,圣人都是全世界没有几个,很多人就会说我们成不了君子,我们就不成为君子了;我们成不了圣人,我们也不想成为圣人了。那这个天下就成了小人的天下。所以,孔子列出了一个最低纲领,匹夫匹妇,就是像我们一样普通的、日常的人,通过努力也可以做到“中庸之道”,但并不能因此而小看中庸之道。因为中庸之道是大道也,它小到无极,也大到无边无际。它永远在我们的宇宙的生存的过程当中。

孔子的思想值得我们去深刻地领会。这部分是子思的言论,文章阐明“中庸之道”其大无外,其小无内,时时处处无所不在,充分印证了“道不可须臾离也”的观点。

子曰:道不远人,人之为道而远人,不可以为道。

“道不远人”,真正的大道是不离开人的,是不远离人世的,真正的大道与人的生存、人的价值、人的发展紧密相关,所以大道就在人世之间。

“人之为道而远人,不可以为道。”人们讲求的大道,如果远远离开了人世、离开了人世间,这个道就不是大道或者不是正道。

《诗》云:“伐柯伐柯,其则远。”执柯以伐柯,睨而视之犹以为远,故君子以人治人,改而止。

“柯”是斧柄,就是斧头的木把子。“伐柯”就是砍一个斧柄,我拿着斧头去砍伐木材,就是要做成我这个柄的样子。“其则不远”,“则”就是它的样板、它的规则并不远,就在你的手上。

“执柯以伐柯”,我抓着斧柄去砍另一个斧柄,“睨而视之”,就是斜着眼看一看,“犹以为远”,斜眼就能看到它,但是很多人觉得远。

这是一个常识,我们去砍伐一个东西,如果你不精确地去划线和衡量,你要做到跟手上的这个柄一模一样是很困难的。

“故君子以人治人,改而止。”他举这个例子来说明,以你自己的榜样去说服别人,你也不可能要求别人跟你原来的样本一模一样,他只要改正了他的缺点就行了。

这话说的很有意思,既然拿着一个斧柄的样本去照样砍,你都不能做到一模一样,你去教育人的时候,怎么能要求别人跟你做得完全一样?在这个引申过程中,孔子其实是觉得,人在很多问题上不能够要求百分百正确。

忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人。

“忠”就是忠诚,忠心耿耿,这个解释很简单。“恕”就是宽恕,就是饶恕别人。“违道不远”,你只要做到“忠诚”、“宽恕”,那你离“中庸之道”就已经不太远了。换句话说,只要做到了忠心耿耿又宽容地对待别人,你就已经走在了“中庸之道”上了,只是还需要更加精进而已。

“施诸己而不愿”,把一个事情搁在自己头上,自己都不愿意接受的东西,千万不要拿去让别人接受。

孔子认为做到“忠诚”、“宽恕”、“己所不欲,勿施于人”,这样离“中庸之道”就不远了。

那么“君子之道”有什么具体标准?孔子又是如何评价自己对“君子之道”的实践呢?

君子之道四,丘未能一焉,所求乎子以事父,未能也;所求乎臣以事君,未能也;所求乎弟以事兄,未能焉;所求乎朋友先施之,未能焉。

君子的中庸之道有四条,而我孔丘一条都没有做好。那四条?“所求乎子以事父”,要求子女孝敬父母的那种孝,我没做到;“所求乎臣以事君”,要求臣以君臣之义来事君,就是下级面对上级的样子,我也没有做好;“所求乎弟以事兄”,要求弟弟以悌来尊敬兄长,我也没有做好;“所求乎朋友先施之”,要求结交朋友要先给予他人友好,我也没做好。

子以事父、臣以事君、弟以事兄、朋友先施之,孔子都没有做好,难道说孔子的人生很失败吗?不是这样的。读过《孔子传》和《论语》的人都明白,孔子确实是做到了这四条。他在这些问题上做的很好,但他从更好的标准来看自己这个地方“未能也”,不是说他没有完全做到,而是说没有做到至善至美,这是一个非常高的要求。

庸德之行、庸言之谨、有所不及,不敢不勉,有余不敢尽。言顾行,行顾言,君子胡不糙糙尓。

日常生活中的那种德行,道德实践,日常语言的谨慎,还做得不够,我尽力去做了,但是很难做到至善至美。“庸德”和“庸言”不是平庸之德和平庸之言,而指的是日常用度当中的“言”和“行”有所不足。

“有余不敢尽”,还有余地,还要去努力。“言顾行,行顾言”,一个人说的要去照顾你做的,做的要去想想你是怎么说的。用今天的话来讲,就是言行一致或者言必行、行必果。孔子说:“君子耻其言而过其行。”你说的好听,做的很差,这不行。你信誓旦旦地保证要做得多好,而行动却相反,或者言论像一个君子,行动却像一个小人,这些都是孔子认为不合适的。“君子胡不糙糙尓”,这个“糙糙”指的是笃实,就是很憨厚、很笃实、很老实的样子,君子为什么不老老实实地做人和做事呢?为什么要说的好听却做的很差呢?为什么要言过其实呢?君子应该言行一致。

总之,“中庸之道”就处在我们的行为规矩当中,处在人和人的关系之当中,处在启蒙自己和启蒙他人的关系当中。真正的启蒙者应该先要求自己达到很难达到的君子的“中庸之道”,达到君子的德行,才可以去要求他人。正如俗话所讲,要给别人一杯水,自己先要有一桶水。

[责任编辑:孙雨萱]

标签:君子 中庸之道

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